Hɔ̀' mbōp mbɔ̀!

Yɔ̀ papə̀ zhwəŋgwɔ̀k lə ŋgwī nda'zə̄ mbâ' yɔ̀ papə̀ cwɔ̀k, yɔ̀ papə̀ nə̀ mbī mbe ŋghə yɔ̀ papə̀ ŋkù'ù mbī lə. Pɔ̀ lə ŋgwī ndɔ zə̀' yɔ̀ mbyə̌ nə̀ ncyɛ̄ vyə̄ ŋgə pə̀ hɔ' njɔ̄ zɔ̀ kɔ̀lā', zɔ̀ ghòp, zɔ̀ ncəndyə̄, zɔ̀ və̀ mbɛ̀ pə̀ zɔ̀ nə̀ ŋghə zhwə̄ mbâ' yɔ̀ mbìì nâ' nə̀ ntɔ̄ɔ̄zə̄ lə. Zɔ̂ zwə̄ lə̀wāk nji ndɛ̂ ntɔ̄k wɔ̄.

Pə̀ zhyɛ̄' zɔ̂ zwəlā' yì tə̀ndzɔ̀k yì ntswə̂ zɔ̄ lə ŋgwī mbwɔk mbyə̌ là'zə̀ mə pə̀ lə.

Zə̀' kxîpzə̀ zwəpù' La'nīp

Hù yè pà ŋgwɔ̀k mbhûnə̀p lə Kamə̀lûn, kwà' La'nīp, mə̀ hù lə njə̀ njɔ̄ zə̀' kxîpzə̀ zwəpù' mə̀ yē lə pī mbâ' tà' zə̀' mbyə̌ nə̀ ŋkxīpzə̄, pə̀ zwə̄, nə̀ shyāknwə̀ mbe nə̀ ncuzə̄ zwə̄. Pū na' nthɨ̄ zə̀' mbɔ̌ mbyə̀ nə̀ ŋghə kə pɔ̀ɔ̀ntə̀ mbà' ndəə njìp kə̀pwɔ̀k yì mbyə̀'yòp pɔ̀ɔ̀ntə̀ kà' zhə̄ nə̂ cwɔ̀k ŋgwɔ̀k pɔ̀ sə̄sə̄ lə. Yē ŋgwī hɛ̄ mbà'ŋkwɔ̀ nə̂ zwə̄ yì ntɔ̂pù' na' nə̄k ntip yɔ̀ papə̀ saŋgwɔ̀k mbɛ̀ mə̀ ntip ŋgwɔ̀k pɔ̀ sə̄sə̄ lə̀wāk lə.

Zə̀' kxîpzə̀ zwəpù' mbɔ̌ kǐ pī lə kwà' tà' zə̀' mbyə̌ghāpzə̄ mbe tà' zhwəŋgwɔ̀k, tà' zwəlā' pû tà' zwə zhyɛ̂'zə̀. Yē kǐ ghə̀ pɔ̀ɔ̀ntə̀ yì hūp lə̂ hɔ' zə̀' ē lə mə̀ ncə̄k lə mbyə̌kpwàkzə̀ hūp kà' pī lə nə̂ zhùp ntsipndzə̄ tə̄ ncwɔghɔ nə̀ njū' kwà' mba' pə̀ mbaghà, pə̀ pɔ̀ɔ̀njwī ŋghə pə̀ pwɔ̌ŋkxɨ̄ na' njɔ̄ ŋghyə̄' mbe mbī ntip zhwəpù' lə. Mbɛ̂ zhyɛ̄ɛ̄ fà'ntswəmbhû, zwəvə̀ kə̀ mbɛ̀ kàpzə̀' lɔ̂ ŋgwī hɛ̄ tà' ŋkxɨ̀ lə nə̂ kxîpzə̀, sə̀tīp mbe ŋghə nə̂ mə̀ə̀zə̀.

Zə̀' mbɔ̌ ŋgwī ŋghə papə̀ mə̀ ŋkxīpzə̄ pɔ̀ pɔ yì hūp na' mbī ntip pù' lə, mə̄ ŋgāpzə̄ ŋkù'ù mììntə̀ ŋghə sə̀tīp pɔ̀ ŋgwɔ̀k sə̄sə̄ pû zhùp nə̀ ntə̄p nə̂ ŋghyə̄' pɔ̀ mbìì. Zə̀' mbɔ̌ mbè mbī lə̂ tà' ŋkūbū mbyə̌ nə̀ ncə̄k pə̀ zwə zhənwə̀, zwə zhyɛ̂'zə̀, mbyə̌cà' pə̀ zə̀' pə̀ mbìì mbe ŋghə mbyə̌ nə̀ mbvə̄zə̄ copnwə̀ lə cə̀cii pɔ̀ɔ̀ntə̀ yì hūp ŋkwɔ̀k pə̀ zwəlā' lə.

Zə̀' mbɔ̌ ŋgwī hɛ̄ ntə mə pə̀ pɔ̀ɔ̀ntə̀ yɔ̀ shəndzə̄, mbɛ̀ mə pɔ̀ɔ̀ntə̀ njìp nə̂ lɔ̀' yì zhwəpù' lə̂ nə̄k lə. Zə̀' mbɔ̌ kǐ ghāpzə̄ nwə̀ lə nə̂ xûzə̀, nwə̀ndə̂kndə̀k, lə̀pyə̀, pwɔ̂ mbe ŋghə nwə̀tùndyə̄ cə̀cii pɔ̀ɔ̀ntə̀.

Mbyə̌hɔ̀' La'nīp nca' zə̀' kxîpzə̀ zhwəpù', mbī lə mbyə̌hɛ̄ ghâpzə̀ lə nə̂ zwə pɔ̀ɔ̀ntə̀ yì hūp na' njɔ̄ ŋghyə̄' lə, ŋghə mbyə̌cyɛ̄ ŋkxɨ nə̂ zwə mbìì mbe njīpzə̄ mbyə̌kwī tà' ŋgwɔ̀k yì yē kǐ ghāpzə̄ pwɔ̂ pû ŋkù'ù mììntə̀.

« Papə̀ mə̄ kxīpzə̄ nwə̀ mbyə̌ nə̀ njū', mə̄ njū nwə̀ mbyə̌ nə̀ hɛ̄ cùzə̀, mə̄ ncūzə̄ mbyə̌ nə̀ mbwɔ̄ mbyə̌lə̀ə̀. » Ŋgàghà yì zhɨ̄ kǐ lyɛ̄ɛ̄ zə̀' mbɔ̌ lə : +237 6 76 33 77 76

« Prisonnier » de Justine Gaga : une œuvre percutante sur l’esclavage moderne

Avec son œuvre monumentale de huit mètres intitulée Prisonnier, Justine Gaga confronte le public à une réalité souvent invisible : celle de l’esclavage moderne. Plus qu’une simple création artistique, cette sculpture constitue un puissant symbole des différentes formes d’asservissement qui continuent d’exister dans nos sociétés contemporaines.

À travers cette œuvre, l’artiste ne se contente pas de dénoncer les injustices ; elle invite également à une profonde réflexion. Prisonnier pousse le visiteur à regarder au-delà des apparences et à reconnaître les multiples formes d’exploitation qui privent les êtres humains de leur liberté et de leur dignité. Le travail forcé, la traite des personnes, les dépendances sociales ou numériques, ainsi que toute forme d’emprise ou de domination, trouvent ici une résonance particulière.

Par cette création, Justine Gaga interpelle notre conscience collective et nous encourage à réfléchir à notre responsabilité face à ces réalités. Prisonnier se veut ainsi un appel à la vigilance, à la solidarité et à l’action pour contribuer à briser les chaînes visibles et invisibles de l’esclavage moderne.

« Innocence » de Michelle Mengang

À travers Innocence, Michelle Mengang donne forme à l’indicible avec une sensibilité bouleversante. Ces figures personnifiées, les mains portées aux lèvres dans un geste de prière silencieuse, incarnent la souffrance et le destin tragique de milliers d’innocents arrachés à leur terre natale.

Réduits à une simple valeur marchande, ces êtres humains furent pesés, évalués et vendus comme du bétail, privés de leur liberté, de leur identité et de leur dignité. Leur jeunesse et leur beauté ne constituèrent ni une protection ni une faveur. Bien au contraire, elles les rendaient encore plus convoités aux yeux des négriers.

Par cette œuvre poignante, l’artiste rappelle l’une des pages les plus douloureuses de l’histoire humaine. Innocence est un hommage à la mémoire de ces victimes et une invitation à la réflexion sur la valeur inestimable de la liberté et de la dignité humaine.

La Scène du Marché : l’instant où la liberté avait un prix

Cette œuvre saisissante représente l’un des épisodes les plus douloureux de l’histoire de l’esclavage : le marché des captifs. À travers ces silhouettes figées dans la pierre, l’artiste restitue avec force et sobriété l’atmosphère de ces lieux où des êtres humains étaient exposés, observés, évalués et vendus comme de simples marchandises.

Au cœur de cette scène, chaque statue semble raconter une histoire interrompue : celle de vies brisées, de rêves anéantis et de familles déchirées par le commerce des êtres humains. Les expressions, les postures et le silence qui émane de l’ensemble témoignent de la détresse, de l’incertitude et de la perte de liberté vécues par des millions de personnes.

Par cette œuvre mémorielle, le visiteur est invité à prendre conscience de l’ampleur de la souffrance engendrée par l’esclavage et à méditer sur les conséquences profondes et durables de ce système sur les sociétés humaines. Plus qu’un témoignage du passé, cette représentation constitue un appel à préserver la mémoire, à défendre la dignité humaine et à lutter contre toutes les formes d’exploitation et d’asservissement.

Ntɔ̂pù'

C-Tcheng : le lieu de stockage des captifs

Cette œuvre monumentale de Dejuluis Moyopo représente le C-Tcheng, espace de détention où les captifs étaient regroupés avant leur mise en vente sur le marché des esclaves de Bangou. Plus qu’un simple lieu d’attente, le C-Tcheng symbolise le processus de déshumanisation auquel étaient soumis des hommes, des femmes et des enfants réduits au rang de marchandises.

À travers sa composition artistique, l’œuvre évoque l’enfermement, la perte de liberté et l’angoisse qui habitaient ceux qui y étaient retenus. Les chaînes, les silhouettes et les différents symboles qui la composent rappellent les souffrances endurées par les captifs, privés de leurs droits, de leur identité et de leur avenir.

Cette représentation met également en lumière une réalité particulièrement cruelle : les captifs étaient nourris et maintenus en état non par compassion ou par respect de leur dignité humaine, mais dans le seul but de préserver leur valeur marchande avant leur vente.

Par son caractère mémoriel, cette œuvre invite le visiteur à se souvenir de cette page douloureuse de l’histoire et à réfléchir à l’importance de la liberté, de la dignité humaine et du respect des droits fondamentaux.

Nightmare (« Cauchemar »)
Œuvre de Dimitri KOM

À l’entrée du parcours de découverte, Nightmare (Cauchemar) est une œuvre saisissante qui plonge le visiteur dans l’une des premières étapes du processus de mise en esclavage. Réalisée par l’artiste Dimitri KOM, cette sculpture évoque avec force et émotion le destin tragique des hommes, des femmes et des enfants arrachés à leur terre natale, privés de leur liberté et condamnés à une vie d’asservissement.

L’œuvre met en scène trois silhouettes humaines reliées par des chaînes. La figure centrale, debout et imposante, symbolise la domination, la contrainte et la violence du système esclavagiste. À ses pieds, deux captifs, représentés dans une posture de vulnérabilité et de soumission, incarnent les millions d’Africains réduits en esclavage, séparés de leurs familles, de leur culture et de leur identité.

Par son titre, Nightmare, l’artiste assimile l’expérience de l’esclavage à un interminable cauchemar, marqué par l’arrachement, la peur, la séparation et la négation de la dignité humaine. Les chaînes qui unissent les personnages rappellent non seulement l’emprisonnement physique, mais aussi les profondes blessures psychologiques et sociales laissées par ce système.

Au-delà de la souffrance qu’elle évoque, cette œuvre invite à la réflexion sur la résilience des peuples africains, leur capacité à préserver leur mémoire et à transmettre leur héritage malgré les épreuves de l’histoire. Nightmare se présente ainsi comme un puissant témoignage de mémoire, mais également comme un appel à la vigilance face à toutes les formes de domination et d’atteinte à la liberté humaine.